قهرمانسازی و هویت جوانان در انیمیشنهای چینی
چکیده
«هویت، گفتگویی بیپایان است» (هال، ۱۹۹۶). نویسندگان نشان میدهند که فیلمهای انیمیشنی اسطورهای چین، با محوریت آثار «نهژا» و «نهژا ۲»، به عرصهای کلیدی برای مذاکره جوانان معاصر پیرامون هویت فرهنگیشان تبدیل شدهاست. این پژوهش، رویکرد نظری «مذاکره هویت» را مبنای کار خود قرار داده تا بررسی کند که چگونه مخاطبان جوان بعد از تعاملات رسانهای، سعی در ابراز هویت فرهنگی خود دارند. این پژوهش با بهکارگیری «مذاکره هویت» بهعنوان چارچوب نظری و با روش ترکیبی (تحلیل متنی پنج فیلم و پرسشنامهای از ۶۱۲ جوان)، شش عنصر هستهای را شناسایی و کمّی میکند: طنین اخلاقی، سرنوشت غیرآمرانه، ترجمه نمادین، غرور فناورانه-ملی، گفتگوی میاننسلی و فرافکنی روانی. بررسیها نشان میدهد که «طنین اخلاقی» بیشترین وزن را دارد و بنیان ارزشی هویت جوانان از «اطاعت آمرانه سنتی» به «مذاکره اخلاقی فردی مدرن» تغییر یافته است. این تغییر ارزشی با همافزایی دو مکانیسم تسهیل میشود: ترجمه فرهنگی که حافظه سنتی را به منابع معنادار قابل درک و قابل بحث تبدیل میکند؛ ملیگرایی فنی برای جوانان در زمینه جهانی شدن، یک تکیهگاه احساسی فراهم میکند. این شش عنصر در کنار هم، «فضای سوم مذاکره» را تشکیل میدهند. این مقاله از طریق مدلسازی تجربی، نشان میدهد که چگونه تصاویر قهرمانان اسطورهای به عنوان یک زمینه عملی برای تولید هویت مذاکرهشده بازسازی میشوند و یک مسیر تحلیلی انتقادی برای درک درهمتنیدگیِ سنت، فناوری و ذهنیت در زمینههای غیرغربی ارائه میدهد.
۱. مقدمه: اسطورهی بازسازیشده و هویتِ برآمده از تعامل
«هویت، گفتگویی بیپایان است.» این سخنِ مشهور استوارت هال (۱۹۹۶) در جریان استقبال از انیمیشنهای اسطورهای و معاصر چینی، طنینی تازه یافته است. این انیمیشنهای اسطورهایِ «مخاطبمحور» (که آثاری همچون «شاهمیمون: بازگشت قهرمان» (۲۰۱۵)، «نهژا: تولد کودک اهریمنی» (۲۰۱۹) و «نهژا ۲» (۲۰۲۵) نمونههای بارز آن هستند) نهتنها در گیشه به موفقیت تجاری دست یافتهاند، بلکه به رویدادهای رسانهای مهمی بدل شدهاند که ضمن برانگیختن بحثهای اجتماعی، بازتابدهندهی احساسات و عواطف نسل جوان نیز بودهاند. با این حال، این پدیده فراتر از یک موفقیت در بازار است و نشاندهندهی گذاری فرهنگی و حیاتی است: صنعت انیمیشن چین در حال عبور از مرحلهی تقلید فناورانه به دورهای از کاوش عمیق فرهنگی و بازسازی ارزشهای درونزا (بومی) است. همانطور که برخی صاحبنظران اشاره کردهاند، موفقیت «نهژا ۲» دقیقاً بازتابدهندهی نوعی آگاهی فرهنگیِ نوآورانه است که در نوسازیِ داراییهای فکریِ سنتی چین نمود یافته است. این تحول، موردی منفرد نیست، بلکه نمادی از عصر طلایی انیمیشن چین محسوب میشود؛ دورانی که در آن کلِ این صنعت با تکیه بر فرهنگ سنتی در حال تقویت و توانمندسازی است. فراتر از رونق آشکاری که با جلوههای بصری خیرهکننده و نوسازیِ داراییهای فکری سنتی شناخته میشود، یک پرسش بنیادینِ دانشگاهی نیازمند بررسی دقیق است: این تصاویرِ بازسازیشدۀ قهرمانان اسطورهای، از طریق چه سازوکارهایی هویت فرهنگیِ پیچیده و عمیقِ جوانانِ معاصر را برمیانگیزند؟ این فرایندِ شکلگیریِ هویت، چگونه بازتابدهندهی «مذاکره بر سر هویت» و «پویاییهای قدرت» در میان جوانانی است که در نقطهی تلاقیِ سنت و مدرنیته، امر بومی و جهانی، و همچنین اقتدار و فردیت قرار گرفتهاند؟
پژوهشهای موجود دیدگاههای متنوعی را برای درک این پدیده ارائه میدهند. برخی از پژوهشگران بر ترجمه روایی و فعالسازی حافظه فرهنگی تمرکز دارند و خاطرنشان میکنند که این فیلمها با ترجمه بصری و ایجاد پیوند عاطفی با نمادها و مضامین اساطیری کلاسیک، موفق به شکلدهی «جامعهای با حافظه فرهنگی مشترک» برای جوانان امروزی میشوند؛ امری که انتقال بیننسلی و تحولات پارادایمیک در سنت را محقق میسازد. رویکرد پژوهشی دیگر به بررسی دقیق سازوکارهای خردِ «مذاکره هویت» و «گفتگوی بیننسلی» میپردازد و استدلال میکند که این فیلمها با واسازی تبارشناسیهای اساطیری سنتی و روایتهای اقتدارگرا، الگویی از مذاکره هویت مبتنی بر «هماهنگی بدون یکدستی» (تنوع در عین همسویی) را در اختیار جوانان قرار میدهند و آگاهانه گفتگوی بیننسلی را در درون خانوادهها برای ایجاد یک جامعه عاطفی فراتر از مرزهای سنی فعال میکنند. اگرچه این مطالعات بهخوبی راهکارهای متنی و پیامدهای اجتماعی را تبیین میکنند، اما رویکردهای تحلیلی آنها اغلب در سطح تفسیر موردی و توصیف کیفی باقی مانده و در آشکارسازی نظاممندِ ساختار چندبعدیِ عواملِ شکلدهنده هویت و وزن نسبی آنها ناکام ماندهاند. مهمتر آنکه، تحلیلهای موجود هنوز این کنش فرهنگی را در چارچوب نظری انتقادیِ کلانتری جای ندادهاند و از این رو، در واکاوی عمیقِ پویاییهای قدرتِ نهفته در آن ناتوان بودهاند؛ اینکه جوانان چگونه با مصرف، تفسیر و بازآفرینی این متون رسانهای، موضعی پیچیده اتخاذ میکنند که همزمان شامل مذاکره و ساختسازی، و فاصلهگیری و پذیرشِ فرهنگِ غالب است و بدینوسیله، بر سرِ اقتدار گفتمانی در باب معنا و هویت فرهنگی به چالش و رقابت میپردازند.
برای پاسخ به این پرسش، پژوهش حاضر مفهوم «مذاکره هویت» را به عنوان لنز نظری اصلی خود معرفی میکند. استوارت هال استدلال عمیقی ارائه داد که هویت فرهنگی ریشه در گذشتهای دور و ذاتیافته ندارد، بلکه دائماً در فرآیندی از «بازی» تاریخی، فرهنگی و آمیخته با مناسبات قدرت قرار دارد؛ هویت فرآیندِ «شدن» است، نه «بودن». بهکارگیری این لنز نظری در بافت معاصر چین نشان میدهد که همذاتپنداری جوانان با انیمیشنهای اسطورهای، نه پذیرشی منفعلانه است و نه مقاومتی تمامعیار، بلکه نوعی بازیِ پویا برای معناسازی و کنشِ هویتمندی است. این امر در سه بُعد نمود مییابد: در سطح ارزشی، نوعی ترجیح و انتخاب آگاهانه برای سرنوشتهای فردیِ «غیرسلطهگرایانه» (مانند روی آوردن به زندگی روزمره و امور اینجهانی) در برابر روایتهای سنتی و اقتدارگرا (مانند رسیدن به مقام الوهیت) است؛ در سطح عاطفی، شامل فرافکنی و همسویی با شرایط شخصی از طریق معضلات اخلاقی مدرن و سرشار از استعاره است (مانند تضاد میان کرامت فردی و منافع جمعی)؛ و در سطح فرهنگی-سیاسی، به شکل پارادوکسی ذاتی در «تکنو-ناسیونالیسم» (ملیگرایی فناورانه) بروز میکند: بدین معنا که غرور محلیِ برانگیختهشده توسط جلوههای بصریِ تراز اول، با موانع درک و کاهش استقبال بازار در ارتباطات میانفرهنگیِ این آثار، در تنش قرار دارد. این مجموعه از کنشهای مذاکرهگرانه، بازتابدهنده دغدغههای محوری در مطالعات رسانه در عصر «فرهنگ همگرایی» است: مخاطبان دیگر مصرفکنندگان منفعلِ معنا نیستند، بلکه تولیدکنندگان و منتشرکنندگان فعال آن به شمار میروند.
۲. چارچوب نظری: مذاکره هویت و ترجمه فرهنگی در بافت پساسنتی
محبوبیت فیلمهای انیمیشن اساطیری چینی، که توسط نهژا و افسانهی الوهیت بازنمایی میشوند، صرفاً نمونهای از نوستالژی فرهنگی یا پیروزی تکنولوژیکی نیست. این فیلمها عمیقاً منعکسکنندهی یک عمل مذاکرهی هویتی مداوم هستند که توسط جوانان چینی در جامعهای به سرعت در حال تغییر، با استفاده از رسانههای جمعی در عصر جهانی شدن و دیجیتالی شدن، انجام میشود.
هرگونه بحثی پیرامون «هویت فرهنگی جوانان» باید ابتدا به پرسشی بنیادین بپردازد: هویت چیست؟ دیدگاههای سنتی و ذاتگرایانه، هویت فرهنگی را امری ثابت، تغییرناپذیر و ریشهدار در تبار، زبان یا تاریخی مشترک میدانند. با این حال، استوارت هال این تصور را به شکلی بنیادین به چالش کشید. هال با استدلالی عمیق مطرح کرد که هویت فرهنگی میراثی نیست که منفعلانه به ارث برسد، بلکه محصولی است که فعالانه ساخته میشود؛ هویت ریشه در گذشتهای دور و ذاتانگاشتهشده ندارد، بلکه همواره درگیر نوعی «کنش و واکنش» (یا بازی) تاریخی، فرهنگی و آمیخته با مناسبات قدرت است. هویت بیش از آنکه حالتی از «بودن» باشد، فرآیندی از «شدن» است. این تلقی از هویت، نقطه آغازی حیاتی برای درک هویت فرهنگی جوانانِ معاصرِ چین فراهم میآورد. جوانانِ امروز در دورانی با مرزهای فرهنگیِ شفاف و نظامهای ارزشیِ پایدار زندگی نمیکنند؛ بلکه آنان ناچارند در میانه همپوشانی و تضادِ گفتمانهای متعدد — سنت و مدرنیته، امر محلی و جهانی، و اقتدار و فردیت — هویت خود را بهطور مداوم بازسازی، انتخاب و بازتعریف کنند. هال این فرآیند را «مذاکره هویت» مینامد، بدین معنا که سوژه، جایگاههای تعیینشده توسط ساختار اجتماعی را منفعلانه نمیپذیرد، بلکه در چارچوبِ منابعِ گفتمانیِ موجود، روایتی از«کیستیِ خود» را فعالانه میسازد.
فرایندی که طی آن انیمیشن چین از فناوری غربی میآموزد و از آن فراتر میرود، جلوهای معاصر از راهبردی است که در آن، این صنعت با ایجاد حسِ «تقریباً همان، اما نه کاملاً»، فضایی را برای بیان بومی میگشاید. این فرایند نه تسلیم در برابر استانداردهای صنعتی غرب است و نه پایبندی خشک و صلب به سنتهای بومی، بلکه در کشاکش میان تقلید و تفاوت، امکانهای بیانی تازهای را پدید میآورد؛ نوعی دگرگونی خلاقانه که بازتابدهندهی مفهوم «تقریباً همان، اما نه کاملاً» (هومی بابا ۱۹۹۴) است. با بهکارگیری این چارچوب نظری در تحلیل موضوع این پژوهش، میتوان پیوند ذاتی میان انیمیشنهای اسطورهای چین و هویت فرهنگی جوانان را بهوضوح دریافت: قهرمانان اسطورهایِ بازآفرینیشده در این آثار، دقیقاً تجسمهای بصریِ هویتی تلفیقی هستند. شخصیت «نهژا» هم «مروارید معنوی» است و هم «قرص اهریمنی»؛ هویتی که بهشدت میان سرنوشت ازپیشتعیینشده و مقاومت فردی در نوسان است. همچنین، کشمکش اخلاقی «جیانگ زییا» میان «نجات یک فرد» و «نجات تمام موجودات»، در اصل نوعی چالش و مذاکرهی دردناک میان دو نظام ارزشی متفاوت است. همذاتپنداری عمیق مخاطبان جوان با این شخصیتهای قهرمان، صرفاً ناشی از جذابیتهای بصری و تماشاییِ آثار نیست، بلکه بیش از هر چیز برخاسته از مشاهدهی چالشهای هویتیِ خویشتن است که بهشکل استعاری در این شخصیتها بازتاب یافتهاند.
اگر «مذاکره بر سر هویت» به این پرسش پاسخ میدهد که «چرا جوانان به این محتواها نیاز دارند»، پرسش بنیادین بعدی این است: این محتوا چگونه امکان چنین مذاکرهای را فراهم میآورد؟ این پژوهش استدلال میکند که کلید پاسخ در مفهوم «ترجمه فرهنگی» نهفته است. هومی بابا ترجمه را از ساحت صرفاً زبانی رهانید و به آن اهمیتی فرهنگی-سیاسی بخشید. از دیدگاه او، ترجمه نه نسخهای وفادارانه از متن اصلی، بلکه کنشی اجرایی است که در فضای میانیِ میان دو فرهنگ، دو زبان و دو تاریخ، معنایی نو میآفریند. ارزش ترجمه نه در شباهت آن به متن اصلی، بلکه در آشکار ساختن این واقعیت است که خودِ متن اصلی نیز ناقص بوده و نیازمند تکمیل است. این بینش، پیامدهای عمیقی برای درک منطق خلاقانه انیمیشنهای اسطورهای چینی دارد: امر اسطورهای نه یک چارچوب تغییرناپذیر یا شیئی دستنخوردنی، بلکه عرصهای از معناست که در انتظار احیا و فعالسازی مجدد در بافتی معاصر به سر میبرد. این فرآیند ترجمه دستکم در سه سطح رخ میدهد: ترجمه در سطح نمادین که شامل نوسازی بصری آثار سنتی است و ضمن حفظ جوهرهی زیباییشناسی شرقی، به آنها جلوهای از طراحی صنعتی معاصرمیبخشد. برای جوانانِ «نسل نو»، این ترجمهی مدرنشده از نمادهای سنتی، تعادلی دقیق میان حس نوستالژی آنها نسبت به فرهنگ سنتی و نیازهای زیباییشناختی معاصرشان برقرار میکند؛ ترجمه در سطح روایی که مفاهیم متعالی اسطورهشناسی کلاسیک را به گزارههای اخلاقی مدرنی همچون «تضاد میان کرامت فردی و منافع جمعی»و «طغیان علیه پیشداوری و سرنوشت» بدل میسازد؛ ترجمه در سطح ارزشی که سرنوشت نهایی قهرمانان را از روایت اقتدارگرایانهی «ارتقا به مقام الوهیت»به سوی کنشهای فردیِ «بازگشت به زندگی روزمره» و «تحقق خویشتن» سوق میدهد. از طریق این مجموعه اقداماتِ ترجمهی فرهنگی، خاطرات فرهنگیِ صلب و ایستا «بازفعال» میشوند و به منابعی معنادار بدل میگردند که جوانان معاصر میتوانند آنها را درک و بیان کنند و حتی دربارهشان به چالش و گفتگو بپردازند.
در مطالعات فرهنگیِ موجود، پیوند میان ملیگرایی و فناوری رسانهای موضوعی تازه نیست. با این حال، «غرورِ فناورانه-ملی» برانگیختهشده توسط انیمیشنهای اسطورهای چینی، از ساختار عاطفی و اهمیت سیاسی منحصربهفردی برخوردار است که نیازمند بررسی نظریِ ویژهای است. مفهوم «ملیگرایی فناورانه» که در این پژوهش مطرح شده، درصدد تبیین این پدیده است: همذاتپنداری مخاطبان جوان با انیمیشنهای داخلی، پیوندی عمیق با تحسین آنها نسبت به استانداردهای تراز اولِ صنعتِ بصریِ ارائهشده در این آثار دارد. این پژوهش، پدیده مذکور را در قالب «غرور فناورانه-ملی» که یکی از شش مؤلفه اصلی است عملیاتی میکند و نشان دهندهی «رنسانس انیمیشن ملی» میباشد. غرورِ بومیِ ناشی از این پیشرفتهای فناورانه، در تقابلی آشکار با موانعِ درکِ این آثار در ارتباطات میانفرهنگی قرار دارد؛ چه بسا مخاطبان غربی با تماشای جلوههای بصری خیرهکننده، شگفت زده شوند. بدین ترتیب، تکنو-ناسیونالیسم (ملیگرایی فناورانه) همچون شمشیری دو لبه عمل میکند: از یک سو نیرویی انسجامبخش در سطح داخلی است و از سوی دیگر، برای مخاطبان بینالمللی که با این نمادها ناآشنا هستند، نوعی «تخفیف فرهنگی» (کاهش ارزش یا درکناپذیری معنایی) ایجاد میکند. با این حال، این پدیده صرفاً بازتابی از احساسات ملیگرایانه نیست، بلکه نوعی «لنگرگاه عاطفی» است که جوانان از طریق آن، عاملیت و هویت فرهنگی خویش را در بستر جهانی تثبیت میکنند. هنگامی که جوانان با ارتقای سطح انیمیشنهای بومی به استانداردهای جهانی، نوعی حس کارآمدی فرهنگی را ابراز میدارند، در واقع نه تنها فناوری را به رسمیت میشناسند، بلکه عاملیت خود را نیز اعلام میکنند: «ما هم از عهده این کار برمیآییم.» در ساختار نابرابر جریانهای فرهنگی جهانی، جوانان که همواره در جایگاه دریافتکنندگان فرهنگ قرار داشتهاند، با ظهور توانمندیهای فناورانه بومی، نوعی قدرتیابی فرهنگیِ نمادین کسب میکنند؛ بدین معنا که دستاوردهای فناورانه فراتر از صرفاً شاخصهایی برای پیشرفت صنعتی عمل میکنند و به بستری بدل میشوند تا جوانان جایگاه خود را بازتعریف کرده و اعتمادبهنفس فرهنگیشان را در عرصه جهانی به نمایش بگذارند. بحث فوق همچنان با این خطر همراه است که هویت فرهنگی جوانان صرفاً به تفسیر متنی یا سازوکارهای روانشناختی تقلیل یابد. برای غلبه بر این محدودیت، پژوهش حاضر نظریه «عمل رسانهای» نیک کولدری Nick Couldry را به عنوان مکملی ضروری معرفی میکند. کولدری (۲۰۱۲) بر تغییر کانون پژوهش از «متون رسانهای» یا «نهادهای رسانهای» به سوی «آنچه مردم با رسانه انجام میدهند» تأکید دارد. مصرف رسانه دیگر نه به مثابه عملی مجزا برای رمزگشایی معنا، بلکه به عنوان یک عمل اجتماعی نگریسته میشود که در زندگی روزمره ریشه دارد، تحت تأثیر هنجارهای اجتماعی است و پتانسیل بازتولید نظم اجتماعی را داراست. بهکارگیری این دیدگاه در پژوهش حاضر نشان میدهد که همذاتپنداری جوانان با انیمیشنهای اسطورهای، فراتر از آن طنین عاطفی است که در لحظه تماشای اثر احساس میشود؛ این همذاتپنداری در کنشهایی همچون خرید بلیت برای حمایت از اثر، مشارکت در بحثهای شبکههای اجتماعی، خلق آثار توسط هواداران، گفتگوهای بیننسلی با والدین و حتی تبدیل جوهره معنوی فیلمها به ابزاری عملی برای مواجهه با چالشهای زندگی واقعی نمود مییابد. نظریه «فرهنگ مشارکتی» هنری جنکینز (۲۰۰۶) چارچوب تفسیری خوشبینانهتری را برای درک این پدیده ارائه میدهد. در عصر «فرهنگ همگرایی»، مخاطبان دیگر مصرفکنندگان منفعلِ معنا نیستند، بلکه به تولیدکنندگان، منتشرکنندگان و سازندگانِ جامعهای فعال بدل شدهاند.
دو مؤلفهی«فرافکنی روانشناختی» و «گفتگوی بیننسلی» جلوههایی خاص از فرهنگ مشارکتی در بستر معاصر چین هستند. جوانان صرفاً به «تفسیر» روحیه سرکش شخصیت «نِهژا» نمیپردازند، بلکه آن را به روایتهای شخصی خود برای مقابله با فشارهای محیط کار یا چالشهای تحصیلی پیوند میزنند؛ گفتگوهای بیننسلی که به واسطه این فیلمها شکل میگیرند — فارغ از اینکه نظرات طرفین همسو باشد یا خیر — خود نوعی «کنش بازتولید فرهنگی» محسوب میشوند. والدین و فرزندان، بر اساس تجربیات زیسته متفاوت خود، به تفسیر و تبادل نظر پیرامون نمادهای اسطورهای یکسان میپردازند؛ بدین ترتیب، فرهنگ سنتی از فرآیندی ایستا و مبتنی بر «پذیرش صرف»، به فرآیندی پویا و آکنده از تعامل و مذاکره تحت عنوان «میراث زنده» تغییر ماهیت میدهد. شایان ذکر است که پژوهشهای بینالمللی اخیر در حوزه کنشهای رسانهای جوانان، از تمرکز بر مصرف سنتی رسانه به سمت مباحث پیچیدهتری همچون «مذاکره پیرامون هویت» و «عاملیت» سوق یافتهاند. پژوهشگران در حال بررسی این موضوعات هستند که چگونه توصیههای الگوریتمی بر خودپنداره جوانان تأثیر میگذارند، سواد رسانههای اجتماعی چه تأثیری بر مشارکت فرهنگی جوانان دارد و فناوریهای دیجیتال چگونه به عنوان ابزاری برای مذاکره پیرامون هویت در بسترهای بینفرهنگی عمل میکنند. در دنیای امروز چین نیز، تأثیر محیط رسانهایشده بر شکلگیری هویت جوانان شایان توجه است.
این پژوهش با تلفیق منابع نظری پیشگفته، چارچوب تحلیلی یکپارچهای را پیشنهاد میکند که در آن، انیمیشنهای چینی با مضامین اسطورهای به مثابه «فضایی سوم» برای مذاکره جوانان پیرامون هویت فرهنگی بازتعریف میشوند. این چارچوب حول چهار گزارهی بههمپیوسته شکل میگیرد: در سطح متنی، انیمیشن اسطورهای نوعی عملِ «ترجمه فرهنگی»ِ منابع سنتی است که خاطرات فرهنگیِ صلب و ایستا را از طریق ترجمه خلاقانه در سطوح نمادین، روایی و ارزشی، به منابعی معنادار و قابلمذاکره «بازفعال» میسازد؛ در سطح مخاطب، نحوه دریافت اثر توسط جوانان، خود نوعی عملِ مذاکره هویتی است که در آن، آنان بر اساس شرایط زندگی و ساختارهای عاطفی خود، فعالانه دست به انتخاب، ترکیب مجدد و یا حتی مقاومت در برابر جایگاههای هویتیِ ارائهشده توسط متن میزنند؛ در سطح اجتماعی-فرهنگی، مصرف و بازتولید انیمیشنهای اسطورهای، عملی رسانهای را شکل میدهد که در تار و پود زندگی روزمره جوانان تنیده شده و در عین حال، پتانسیل دگرگونسازیِ نظمهای موجودِ قدرت فرهنگی را داراست؛ و در سطح بستر جهانی، ظهور انیمیشنهای اسطورهای چین و شکلگیری هویت فرهنگی جوانان باید درفضای تنش میان جهانیشدن و بومیسازی درک شود؛ بهگونهای که «تکنو-ناسیونالیسم» (ملیگرایی فناورانه) هم محصول این تنش و هم راهکاری عاطفی برای جوانان جهت مواجهه و تعامل با آن محسوب میشود.
۳. ترجمه اسطوره و شکلگیری هویت: شناسایی تجربی شش عنصر
برای آزمایش چارچوب نظری مذکور، این مطالعه از طراحی روشهای ترکیبی استفاده کرد: ابتدا، تحلیل متنی عمیق پنج فیلم انیمیشن اسطورهای شاخص چینی انجام شد و سپس یک نظرسنجی از ۶۱۲ بیننده جوان بین ۱۸ تا ۳۵ سال صورت گرفت، با استفاده از تحلیل عاملی اکتشافی و روش وزندهی آنتروپی برای شناسایی و کمّیسازی شش عنصر اصلی که شکلگیری هویت فرهنگی جوانان را هدایت میکنند. انتخاب موضوعات تحلیل متنی بر اساس اصول نمونهگیری هدفمند انجام شد و پنج فیلمی که بین سالهای ۲۰۱۵ تا ۲۰۲۵ منتشر شده و از نظر فروش گیشه و گفتمان فرهنگی جوانان اهمیت شاخص دارند، انتخاب شدند:
Monkey King: Hero is Back (2015) ، White Snake (2019) ، Ne Zha (2019) ، Legend of Deification (2020) و Ne Zha 2 (2025)
۳.۱. طنین اخلاقی
در میان شش عامل استخراجشده، «طنین اخلاقی» بالاترین رتبه را به خود اختصاص داد. طنین اخلاقی به همذاتپنداری عمیق عاطفی و همسویی ارزشی اشاره دارد که مخاطبان جوان نسبت به دوراهیهای اخلاقیِ پیشِ رویِ شخصیتهای قهرمان در فیلمها تجربه میکنند؛ دوراهیهایی که استعارهای قوی از موقعیتهای اجتماعی مدرن هستند (مانند تضاد میان کرامت فردی و منافع جمعی، یا طغیان علیه تعصب و سرنوشت). برتری آماری طنین اخلاقی نشان میدهد که مبنای مشروعیت قهرمانان نزد جوانان، از مفهوم بیرونیِ «فرمان آسمانی» به سوی «مذاکره اخلاقی درونی» تغییر یافته است؛ این امر تأیید میکند که بنیاد ارزشیِ همذاتپنداریِ جوانانِ معاصر با قهرمانان اسطورهای، تغییری بنیادین کرده است: گذار از اطاعتِ محض از روایتهای اقتدارگرایانه سنتی به سوی درگیری عمیق با دوراهیهای اخلاقیِ فردیِ مدرن و تعامل با آنها. در روایتهای اسطورهای سنتی، مشروعیت قهرمانان اغلب ناشی از تبار مقدس و متعالی یا سرنوشتی گریزناپذیر بود. ماجراهایی همچون «تولد دوباره نهژا از دل نیلوفر» و «مأموریت خداسازیِ جیانگ زیا» در اصل تأیید و تسلیم در برابر نظمی اقتدارگرا و بیرونی محسوب میشدند. با این حال، بازسازی چهره «نهژا» در انیمیشنهای معاصر، دستخوش تغییری روایی-گفتمانی از «الوهیت» به «انسانیت» شد و مشروعیت قهرمانانه بهتدریج از قلمرو سرنوشت بیرونی به سوی انتخاب فردی و درونی حرکت کرد. دادهها نشان میدهند که جوانانِ امروزی فاصلهای آشکار با این دسته از روایتهای اقتدارگرا دارند. آنها با شخصیت «نِهژا» نه به این دلیل که او «تجسم دوبارهی مروارید معنوی» است، بلکه به این خاطر همذاتپنداری میکنند که کشمکش او میان هویتِ «قرص اهریمنی» و انتخابهای شخصیاش، بازتابی عمیق از تضادهای درونی خودشان در مواجهه با هنجارهای اجتماعی است؛ همچنین، پیوند آنها با شخصیت «جیانگ زیا» نه ناشی از مأموریت او برای «الوهیتبخشی»، بلکه به دلیل دوراهی اخلاقی او میان «نجات یک فرد» و «نجات تمام موجودات» است که بازتابدهندهی انتخابهای دشوار و دردناک خودِ آنها میان مطالبات جمعی و وجدان فردی است. این امر دیدگاه «هال» را مبنی بر «هویت به مثابه شدن» تأیید میکند؛ بدین معنا که هویت فرهنگی، میراثی نیست که منفعلانه به ارث برسد، بلکه محصولی است که فعالانه ساخته میشود. همذاتپنداری جوانان با قهرمانان اسطورهای، در اصل فرآیندی فعال از مذاکره و تثبیت ارزشهای خویشتن است. آنها ارزشهای نهفته در متن را منفعلانه نمیپذیرند، بلکه بر اساس شرایط زندگی و ساختارهای عاطفی خود، جایگاههای هویتیِ ارائهشده توسط متن را عاملیتمندانه انتخاب یا بازترکیب میکنند و یا حتی در برابر آنها مقاومت میورزند.
۳.۲. غرور فناورانه-ملی و ترجمه نمادین
غرور فناورانه-ملی و ترجمه نمادین به ترتیب در رتبههای دوم و سوم قرار گرفتند. غرور فناورانه-ملی به اعتمادبهنفس فرهنگی و حس هویت صنعتی اشاره دارد که مخاطبان جوان از طریق شناخت استانداردهای تراز اول صنعت جلوههای بصری در انیمیشنهای داخلی به دست میآورند. این عنصر، دالِ مرکزیِ گفتمان «رنسانس انیمیشن ملی» است؛ در واقع، خودِ جلوهگریِ فناورانه به تکیهگاهی عاطفی برای جوانان بدل شده است تا عاملیت فرهنگی خویش را در بستر جهانیشدن تثبیت کنند. ترجمه نمادین به فرآیندی اطلاق میشود که در آن، خالقان آثار، نمادهای اسطورهای سنتی (مانند اشیاء، پوششها و الگوهای تزئینی) را از نظر بصری مدرنسازی و بازکدگذاری میکنند؛ ترجمه موفق در این زمینه، نهتنها موانع درک فرهنگی را کاهش میدهد، بلکه نمادهای سنتی را به نشانههایی بابروز و جذاب تبدیل میکند که واجد هر دو ویژگیِ جذابیت زیباییشناختی شرقی و زیبایی مدرن هستند. همبستگی قوی میان این دو عامل، یافتهای کلیدی را آشکار میسازد: تحسین فناوری و ارج نهادن به طراحی نوآورانهی نمادهای فرهنگی توسط مخاطبان جوان، تجربیاتی زیباییشناختی و عمیقاً درهمتنیده محسوب میشوند. از دیدگاه آنها، «خوشطراحی بودن» و «دارا بودن ویژگیهای چینی» دو بُعد مستقل نیستند، بلکه با هم درک کلی از کیفیت «زیباییشناسی صنعتی» اثر را شکل میدهند. این یافته، بسترسازی روانیِ موفقِ مسیرِ نوآوریِ دوگانه در حوزه محتوا و فناوری را در صنعت انیمیشن چین نمایان میسازد: فناوری دیگر صرفاً به عنوان یک جلوه بصری یا زیباییشناختیِ مجزا عمل نمیکند، بلکه به مثابه بستری حسی برای انتقال هویت فرهنگی ایفای نقش میکند؛ سنت نیز دیگر نه باری سنگین و صلب از میراث گذشته، بلکه منبعی زیباییشناختی است که به واسطه فناوری مدرن، حیاتی دوباره یافته است. با این حال، تنشی که این همافزایی در ارتباطات بینالمللی آشکار میسازد نیز به همان اندازه حائز اهمیت است. نمادهایی که از غنای فرهنگی بالایی برخوردارند، ممکن است برای مخاطبانی که فاقد پیشزمینه لازم هستند، موانع شناختی ایجاد کنند و منجر به گسست میان درک «جلوه بصریِ فناورانه» و «مفهوم و بار فرهنگی» اثر شوند. وانگ کونشو و همکاران به درستی خاطرنشان کردهاند که میان غرورِ محلیِ ناشی از این پیشرفتهای فناورانه و موانع درکِ این آثار در ارتباطات میانفرهنگی، تنشی آشکار وجود دارد؛ برای مثال، مخاطبان غربی ممکن است مسحورِ شکوه بصریِ شخصیت «نهژا» شوند، اما در درک کاملِ ریشه فرهنگیِ «شالِ بازوییِ قرمز» یا مفاهیم فلسفیِ «دائوی آسمانی» با دشواری مواجه گردند. این همان پارادوکس ذاتیِ «تکنو-ناسیونالیسم» (ملیگرایی فناورانه) است: این پدیده همزمان نیرویی انسجامبخش و درونگرا برای فرهنگ محسوب میشود و عاملی بالقوه برای کاهشِ قابلیتِ انتقالِ فرهنگی به بیرون. این یافته، الزامات سنگینتری را بر استراتژی جهانیسازیِ انیمیشنهای داخلی تحمیل میکند. پیشرفتهای فناورانه و ترجمه فرهنگی باید به شکلی همافزا و همگام پیش بروند، بیآنکه هیچیک فدای دیگری شود. در عینِ تلاش برای دستیابی به استانداردهای بصریِ صنعت، باید توجهی یکسان به قابلیت ترجمه و تناسبِ نمادهای فرهنگی معطوف داشت و به دنبال زبانی زیباییشناختی گشت که ضمنِ بازتابِ عمقِ فرهنگِ بومی، از پتانسیل ارتباطات میانفرهنگی نیز برخوردار باشد. این پدیده صرفاً ابراز احساسات ملیگرایانه نیست، بلکه نوعی «لنگرگاه عاطفی» است که جوانان از طریق آن، عاملیت و هویت فرهنگی خویش را در بستر جهانی تثبیت میکنند. هنگامی که جوانان به «دستیابی انیمیشن داخلی به استانداردهای جهانی» افتخار میکنند، در واقع نه تنها فناوری را به رسمیت میشناسند، بلکه نوعی اعلامِ عاملیت و توانمندی را نیز ابراز میدارند: «ما هم میتوانیم». در چارچوب نابرابرِ جریانهای فرهنگی جهانی، جوانان که دیرزمانی تنها در جایگاه دریافتکنندگان فرهنگ قرار داشتند به واسطهی ظهور توانمندیهای فناورانهی بومی، نوعی توانمندسازی فرهنگیِ نمادین کسب میکنند؛ چرا که دستاوردهای فناورانه دیگر صرفاً شاخصهایی برای پیشرفت صنعتی نیستند، بلکه به ابزاری بدل میشوند تا جوانان بتوانند جایگاه خود را بازتعریف کرده و اعتمادبهنفس فرهنگیشان را در عرصهی جهانی ابراز نمایند.
ادامه دارد…
بدون دیدگاه